essay on Bharatanatyam ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ: ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ: ભરતનાટ્યમ, એક પૂર્વ-પ્રખ્યાત ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપ સંભવતઃ ભારતનો સૌથી જૂનો શાસ્ત્રીય નૃત્ય વારસો છે જેને અન્ય ઘણા ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોની માતા તરીકે ગણવામાં આવે છે. પરંપરાગત રીતે એકલ નૃત્ય માત્ર મહિલાઓ દ્વારા જ કરવામાં આવે છે, તે તમિલનાડુના હિંદુ મંદિરોમાં શરૂ થયું અને આખરે દક્ષિણ ભારતમાં વિકસ્યું.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
આ ફોર્મનો સૈદ્ધાંતિક આધાર ‘નાટ્ય શાસ્ત્ર’, જે પર્ફોર્મિંગ આર્ટસ પર પ્રાચીન સંસ્કૃત હિંદુ લખાણ છે. ઉત્તમ ફૂટવર્ક અને પ્રભાવશાળી હાવભાવ સાથે નૃત્યાંગના દ્વારા ઉત્તેજિત કરાયેલ હિંદુ ધાર્મિક થીમ્સ અને આધ્યાત્મિક વિચારોના દૃષ્ટાંતરૂપ ટુચકાઓનું એક સ્વરૂપ તેના પ્રદર્શનના ભંડારમાં નૃત્ય અને નાટ્યનો સમાવેશ થાય છે.
સાથીઓમાં ગાયક, સંગીત અને ખાસ કરીને ગુરુનો સમાવેશ થાય છે જે પ્રદર્શનનું નિર્દેશન અને સંચાલન કરે છે. તે 6ઠ્ઠી થી 9મી સદી CEના અદભૂત મંદિર શિલ્પોથી શરૂ કરીને ચિત્રો અને શિલ્પો સહિત અનેક કલા સ્વરૂપોને પણ પ્રેરણા આપવાનું ચાલુ રાખે છે.
ઇતિહાસ અને ઉત્ક્રાંતિ
હિંદુ પરંપરા અનુસાર નૃત્ય સ્વરૂપનું નામ બે શબ્દો, ‘ભારત’ અને નાટ્યમને જોડવાથી લેવામાં આવ્યું છે, જ્યાં ‘સંસ્કૃતમાં નાટ્યમનો અર્થ નૃત્ય છે અને ‘ભારત’ એ ‘ભા’, ‘રા’ અને ‘તા’નો સમાવેશ થાય છે. જેનો અનુક્રમે અર્થ થાય છે ‘ભાવ’ એટલે કે લાગણી અને લાગણીઓ; ‘રાગ’ જે મધુર છે; અને ‘તાલ’ એ લય છે. આમ, પરંપરાગત રીતે આ શબ્દ નૃત્ય સ્વરૂપનો ઉલ્લેખ કરે છે જ્યાં ભાવ, રાગ અને તાલ વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.
આ નૃત્ય સ્વરૂપનો સૈદ્ધાંતિક આધાર, જેને સાદીર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે પ્રાચીન ભારતીય થિયેટ્રોલોજિસ્ટ અને સંગીતશાસ્ત્રી, ભરત મુનિના ‘નાટ્ય શાસ્ત્ર’ તરીકે ઓળખાતી પર્ફોર્મિંગ આર્ટ્સ પરના સંસ્કૃત હિંદુ લખાણને શોધી કાઢે છે.
દંતકથાઓ અનુસાર ભગવાન બ્રહ્માએ ભરતનાટ્યમ ઋષિ ભરતને પ્રગટ કર્યું, જેમણે નાટ્યશાસ્ત્રમાં આ પવિત્ર નૃત્ય સ્વરૂપને એન્કોડ કર્યું. વિવિધ પ્રકરણોમાં રચાયેલ હજારો શ્લોકોનો સમાવેશ કરેલું લખાણ નૃત્યને બે વિશિષ્ટ સ્વરૂપોમાં વિભાજિત કરે છે, એટલે કે ‘નૃતા’ કે જે શુદ્ધ નૃત્ય છે જેમાં હાથની હલનચલન અને હાવભાવનો સમાવેશ થાય છે અને ‘નૃત્ય’ જે એકલ અભિવ્યક્ત નૃત્ય છે જેમાં અભિવ્યક્તિઓનો સમાવેશ થાય છે.
રશિયન વિદ્વાન નતાલિયા લિડોવાના જણાવ્યા અનુસાર, ‘નાટ્ય શાસ્ત્ર’ ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્યોના ઘણા સિદ્ધાંતોને સ્પષ્ટ કરે છે જેમાં તાંડવ નૃત્ય, ઊભા રહેવાની મુદ્રાઓ, મૂળભૂત પગલાંઓ, ભાવ, રાસ, અભિનયની પદ્ધતિઓ અને હાવભાવનો સમાવેશ થાય છે.
તમિલ સાહિત્યના પાંચ મહાન મહાકાવ્યોમાંથી એક, ‘સિલપ્પતિકરમ’ (~2જી સદી સીઇ)માં આ નૃત્ય સ્વરૂપનો સીધો સંદર્ભ છે. કાંચીપુરમનું શિવ મંદિર કે જે 6ઠ્ઠી થી 9મી સદી સીઈ વચ્ચેના સમયગાળાની કોતરણીથી સુશોભિત છે, તે આ નૃત્ય સ્વરૂપના વિકાસને પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી સીઈના મધ્ય સુધીમાં દર્શાવે છે.
ઘણા પ્રાચીન હિંદુ મંદિરો ભરતનાટ્યમ નૃત્ય પોઝમાં ભગવાન શિવના શિલ્પોથી શણગારેલા છે. ભગવાન શિવને સમર્પિત 12મી સદીના થિલાઈ નટરાજર મંદિર, ચિદમ્બરમના પૂર્વીય ગોપુરમમાં ભરતનાટ્યમના 108 મુદ્રાઓ દર્શાવતી શિલ્પો છે, જેને ‘નાટ્ય શાસ્ત્ર’માં કરણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે નાના લંબચોરસ પાનમાં જટિલ રીતે કોતરવામાં આવે છે.
અન્ય નોંધપાત્ર શિલ્પ કર્ણાટકના બદામી ગુફા મંદિરોની ગુફા 1 માં 7મી સદીમાં જોઈ શકાય છે જ્યાં ભગવાન શિવનું 5 ફૂટ ઊંચું શિલ્પ નટરાજ તાંડવ નૃત્ય કરતા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. શિવ શિલ્પના 18 હાથ મુદ્રાઓ અથવા હાથના હાવભાવને વ્યક્ત કરે છે જે ભરતનાટ્યમનો ભાગ છે.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
દેવદાસી સંસ્કૃતિ સાથે જોડાણ
તમિલનાડુ અને નજીકના પ્રદેશોના હિંદુ મંદિરોમાં ઉદભવતા, ભરતનાટ્યમ ટૂંક સમયમાં અન્ય દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોમાં સમૃદ્ધ થયું.
કેટલાક સ્ત્રોતો અનુસાર 300 BCE થી 300 CE સુધીની દેવદાસી સંસ્કૃતિનો વિકાસ શાહી પરિવારના આશ્રય હેઠળ થયો હતો જેમાં મંદિરના નર્તકોને દેવદાસી કહેવામાં આવતા હતા, જેઓ ભગવાનને દાસી અથવા સેવકો તરીકે સેવા આપવા માટે સમર્પિત હતા, નૃત્ય સ્વરૂપનું પ્રદર્શન કરતા હતા. આખરે દેવદાસી સંસ્કૃતિ દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોમાં ધાર્મિક વિધિઓનો અભિન્ન ભાગ બની ગઈ.
જો કે પ્રાચીન ગ્રંથો અને શિલ્પો આવી સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વ અને નૃત્ય કરતી છોકરીઓની હાજરી તેમજ મંદિરના પરિસરમાં મહિલાઓ માટે વિશિષ્ટ સ્થાનો દર્શાવે છે, તેમ છતાં પુરાતત્વીય અથવા લખાણ આધારિત એવા કોઈ નક્કર પુરાવા નથી કે જે દેવદાસીઓને વેશ્યાઓ અથવા ગણિકા તરીકે પ્રગટ કરી શકે.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
18મી સદીમાં ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીના શાસનનો ઉદભવ થયો અને ત્યારબાદ 19મી સદીમાં બ્રિટિશ સંસ્થાનવાદી શાસનની સ્થાપના થઈ. આવા વિકાસને કારણે વિવિધ શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાં ઘટાડો જોવા મળ્યો, જેઓ ભરતનાટ્યમ સહિત તિરસ્કારપૂર્ણ આનંદ અને નિરાશાને આધીન હતા કે 19મી સદી સુધી માત્ર હિંદુ મંદિરો માટે જ રહી.
આખરે દેવદાસી સંસ્કૃતિ સાથે સંકળાયેલી સામાજિક અને આર્થિક પરિસ્થિતિઓમાં ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ અને બ્રિટિશ અધિકારીઓ દ્વારા તિરસ્કાર અને ધિક્કારપાત્ર વલણ ઉમેરાયું, જેમણે દક્ષિણ ભારતની દેવદાસીઓ અને ઉત્તર ભારતની છોકરીઓને વેશ્યા ગણાવી, આવી વ્યવસ્થાઓને બદનામ કરી.
વધુમાં ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ આવી પ્રથાને રોકવા માટે 1892માં નૃત્ય વિરોધી ચળવળ શરૂ કરી. બ્રિટિશ સંસ્થાનવાદી સરકાર હેઠળની મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીએ 1910માં હિંદુ મંદિરોમાં નૃત્ય કરવાના રિવાજ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો અને તેની સાથે હિંદુ મંદિરોમાં ભરતનાટ્યમ કરવાની વર્ષો જૂની પરંપરાનો પણ અંત આવ્યો હતો.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
પુનરુત્થાન
ભારતીય સમુદાયે આવા પ્રતિબંધને અસ્વીકાર કર્યો. તમિલવાસીઓને ચિંતા હતી કે હિંદુ મંદિર નૃત્યનો આટલો સમૃદ્ધ અને પ્રાચીન રિવાજ સામાજિક સુધારાના બહાને સતાવણી થઈ રહ્યો છે. ઘણા શાસ્ત્રીય કલા પુનરુત્થાનવાદીઓ જેમ કે ભારતીય વકીલ, સ્વાતંત્ર્ય-સેનાની, કાર્યકર્તા અને શાસ્ત્રીય કલાકાર ઇ. ક્રિષ્ના ઐય્યરે આવા ભેદભાવ પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા.
ભરતનાટ્યમ પુનરુત્થાન ચળવળ સાથે સંકળાયેલા અય્યરને રાષ્ટ્રવાદના આરોપમાં જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યો હતો અને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યો હતો. તેમની જેલની મુદત દરમિયાન તેમણે રાજકીય કેદીઓને આ વર્ષો જૂના શાસ્ત્રીય નૃત્યની હિમાયત કરવા માટે સમજાવ્યા.
અય્યરે ‘મદ્રાસ મ્યુઝિક એકેડેમી’ની સ્થાપના કરી અને ભારતીય થિયોસોફિસ્ટ, નૃત્યાંગના અને ભરતનાટ્યમ કોરિયોગ્રાફર રુક્મિણી દેવી અરુંદલે સાથે મળીને, તેમણે ભરતનાટ્યમને લુપ્ત થવાથી બચાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો. વસાહતી બ્રિટિશ સરકાર દ્વારા લાગુ કરાયેલા કાયદાઓને કારણે હિંદુ મંદિર નૃત્યોને દબાવવામાં આવી રહ્યા હોવા છતાં, અમેરિકન નૃત્યાંગના એસ્થર શેરમન જેવા ઘણા કલાકારો પશ્ચિમમાંથી ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો શીખવા આવ્યા હતા.
તેણી 1930 માં ભારત આવી અને તેણે માત્ર શાસ્ત્રીય નૃત્ય જ શીખ્યા નહીં પણ રાગિણી દેવી નામ પણ અપનાવ્યું અને પ્રાચીન નૃત્ય કળા પુનરુત્થાન ચળવળનો એક ભાગ બની. જેમ જેમ ભારતીય સ્વતંત્રતા ચળવળ 20મી સદીની શરૂઆતમાં સતત આગળ વધી રહી હતી,
તેમ ભારતીય સંસ્કૃતિ અને પરંપરાને પુનર્જીવિત કરવાના પ્રયાસે ભારતીયોમાં ઉત્સાહ વધાર્યો હતો. અરુંદેલ અને બાલાસરસ્વતી જેવા વિખ્યાત ભરતનાટ્યમ નૃત્યકારોએ હિંદુ મંદિરોમાંથી નૃત્ય સ્વરૂપનો વિસ્તાર કર્યો અને તેને મુખ્ય પ્રવાહના નૃત્ય સ્વરૂપ તરીકે સ્થાપિત કર્યો.
પાછળથી તમિલ હિંદુ સ્થળાંતર કરનારાઓએ 20મી સદીના અંતમાં બ્રિટિશ તમિલ મંદિરોમાં આ હિંદુ મંદિર નૃત્યના રિવાજને પુનર્જીવિત કર્યો. આજે આ પ્રાચીન શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપમાં ટેકનિકલ પ્રદર્શનની સાથે બિન-ધાર્મિક અને ફ્યુઝન આધારિત થીમ પણ સામેલ છે.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
ભંડાર
આ પર્ફોર્મન્સ આર્ટના ભંડારને ત્રણ કૌંસમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે જેમ કે ‘નૃત્ત’, ‘નૃત્ય’ અને ‘નાટ્ય’ નાટ્ય શાસ્ત્રમાં ઉલ્લેખિત છે અને ત્યારબાદ તમામ મુખ્ય ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો આવે છે.
‘નૃત્ત’ એ એક ટેકનિકલ પર્ફોર્મન્સ છે જ્યાં નૃત્યાંગના કોઈપણ પ્રકારના કાયદા અથવા અર્થઘટનાત્મક પાસાઓ વિના ઝડપ, સ્વરૂપ, પેટર્ન, શ્રેણી અને લયબદ્ધ પાસાઓ પર ભાર મૂકતા શુદ્ધ ભરત નાટ્યમ હલનચલન રજૂ કરે છે.
‘નૃત્ય’ માં નૃત્યાંગના સંગીતની નોંધો સાથે સુમેળમાં અભિવ્યક્ત હાવભાવ અને ધીમી શારીરિક હલનચલન દ્વારા વાર્તા, આધ્યાત્મિક થીમ્સ, સંદેશ અથવા લાગણીઓનો સંચાર કરે છે.
‘નાટ્યમ’ સામાન્ય રીતે એક જૂથ દ્વારા અથવા અમુક કિસ્સાઓમાં એકલ નૃત્યાંગના દ્વારા કરવામાં આવે છે જે નાટકના અમુક પાત્રો માટે શરીરની ચોક્કસ હિલચાલ જાળવી રાખે છે જેનો સંપર્ક નૃત્ય-અભિનય દ્વારા કરવામાં આવે છે. નૃત્ય સ્વરૂપમાં સામાન્ય રીતે અલારિપ્પુ, જાતિસ્વરમ, શબ્દમ, વર્નમ, પદમ અને થિલ્લાના નામના અનુક્રમમાં કરવામાં આવતા અમુક વિભાગોનો સમાવેશ થાય છે.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
ડ્રેસિંગની શૈલી
ભરતનાટ્યમ નૃત્યાંગનાની ડ્રેસિંગની શૈલી તમિલ હિંદુ કન્યા જેવી જ હોય છે. તેણી એક ખૂબસૂરત દરજીની સાડી પહેરે છે જેમાં ખાસ કરીને કમરથી આગળના ભાગમાં પડેલા પ્લીટ્સમાં કાપડનો સમાવેશ થાય છે અને જ્યારે નૃત્યાંગના અદભૂત ફૂટવર્ક કરે છે જેમાં તેના ઘૂંટણને ખેંચવા અથવા વાળવાનો સમાવેશ થાય છે, ત્યારે કાપડ હાથના પંખાની જેમ પહોળું થાય છે.
વિશિષ્ટ રીતે પહેરવામાં આવતી સાડી પરંપરાગત ઘરેણાં સાથે સારી રીતે વખાણવામાં આવે છે જેમાં તેણીના માથા, નાક, કાન અને ગરદનને શણગારે છે અને આબેહૂબ ચહેરાનો મેક-અપ તેની આંખોને ખાસ રીતે પ્રકાશિત કરે છે જેથી પ્રેક્ષકો તેના અભિવ્યક્તિને યોગ્ય રીતે જોઈ શકે. પરંપરાગત રીતે સરસ રીતે ઢોળાયેલા તેના વાળ ઘણીવાર ફૂલોથી શણગારવામાં આવે છે.
જ્વેલરી પટ્ટો તેણીની કમરને શણગારે છે જ્યારે તેની સાથે જોડાયેલ નાની ધાતુની ઘંટડીઓ સાથે ચામડાના પટ્ટાઓથી બનેલા ઘુન્ઘરુ નામના સંગીતની પગની ઘૂંટીઓમાં વીંટળાયેલી હોય છે. તેણીના પગ અને આંગળીઓને ઘણીવાર મેંદીના રંગથી ચમકદાર કરવામાં આવે છે જેથી તેના હાથના હાવભાવ પ્રકાશિત થાય.
ભરતનાટ્યમ પર નિબંધ.2024 essay on Bharatanatyam
સાધનો અને સંગીત
ભરતનાટ્યમ નૃત્યાંગનાની સાથે નટુવનર (અથવા તલધારી) હોય છે જે એક ગાયક છે જે સામાન્ય રીતે સમગ્ર પ્રદર્શનનું સંચાલન કરે છે, એક ભાગ ઘણીવાર ગુરુ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે. વ્યક્તિ કરતાલ અથવા અન્ય કોઈ વાદ્ય પણ વગાડી શકે છે.
ભરતનાટ્યમ સાથે સંકળાયેલું સંગીત દક્ષિણ ભારતની કર્ણાટિક શૈલીમાં છે અને વગાડવામાં આવતા વાદ્યો ઝાંઝ, વાંસળી, નાગસ્વરમ નામના લાંબા પાઇપ હોર્ન, મૃદંગમ અને વીણા નામના ડ્રમનો સમાવેશ કરે છે. પ્રદર્શન દરમિયાન પઠન કરાયેલા શ્લોકો સંસ્કૃત, તમિલ, કન્નડ અને તેલુગુમાં છે.
પ્રખ્યાત ઘાતાંક
પોનૈયા, વાડીવેલુ, શિવાનંદમ અને ચિન્નૈયા નામના ચાર નટુવાનર કે જેઓ તંજોર બંધુ તરીકે પ્રખ્યાત છે અને જેઓ 1798 થી 1832 દરમિયાન મરાઠા શાસક સરફોજી-II ના દરબારમાં વિકાસ પામ્યા હતા, તેઓએ આધુનિક ભરતનાટ્યમને આકાર આપ્યો.
મીનાક્ષી સુંદરમ પિલ્લઈ, પંડનાલ્લુર ગામના નૃત્ય ગુરુ ભરતનાટ્યમના જાણીતા ઘાતાંક હતા, જેઓ મુખ્યત્વે ભરતનાટ્યમની પંડનલ્લુર શાળા તરીકે ઓળખાતી તેમની શૈલી માટે જાણીતા છે. તેમની એક વિદ્યાર્થીની રુક્મિણી દેવીએ ચેમ્પિયન અને પંડનલ્લુર (કાલક્ષેત્ર) શૈલીમાં પ્રદર્શન કર્યું અને શાસ્ત્રીય નૃત્ય પુનરુત્થાન ચળવળના અગ્રણી સમર્થકોમાંની એક રહી.
બાલાસરસ્વતી કે જેને વિધ્વાન અને પંડિતો દ્વારા બાળ ઉમદા તરીકે ગણવામાં આવતા હતા તે પણ નૃત્ય સ્વરૂપને પુનર્જીવિત કરવામાં હાથ મિલાવ્યા હતા. તે ભરતનાટ્યમની તંજાવુર શૈલીની સદ્ગુણી હતી. અન્ય નિકટવર્તી ભરતનાટ્યમ કલાકારોમાં મૃણાલિની સારાભાઈ, તેમની પુત્રી મલ્લિકા સારાભાઈ, પદ્મા સુબ્રમણ્યમ, અલાર્મલ વલ્લી, યામિની કૃષ્ણમૂર્તિ અને અનિતા રત્નમનો સમાવેશ થાય છે.